En la escuela Lixue del siglo XI, a la que acudiremos en auxilio en muchos pasajes de nuestra obra, el Tao es presentado como el Diseño interior, la Inteligencia y el Sentido en torno al que se configuran las relaciones y lo? hechos en la naturaleza y en la mente. Esta escuela estudia los hexagramas en tanto formas superiores del orden y de la organización que vienen de lo virtual a lo factual, de lo intrapersonal a lo interpersonal.
El Tao es la trama invisible o red energética original, el Akasha de las tradiciones indostánicas, en el que se tejen los seres y los fenómenos: se trata pues del diseño energético superior y fundamental que rige las interrelaciones en el mundo.
La incipiente influencia del Rayo del Orden y del Ceremonial en la Humanidad dio lugar a abordajes afines al de esta Escuela. En otro sentido, ese Rayo, el Séptimo, tiene que ver con el florecimiento de la Alquimia Taoísta y con la aplicación del Libro de los Cambios a la interpretación y al conocimiento de las Leyes de la Naturaleza para su posterior manipulación. Numerosos tratados fueron escritos con fórmulas de todo tipo, a partir de la investigación oculta en los códigos internos del I Ching, un aspecto pocas veces considerado y que tiene que ver con el esoterismo magicista también contenido en la obra. Esta es susceptible de múltiples abordajes y puede arrojar luz, perfectamente, sobre cada departamento del quehacer humano, en los niveles doméstico, filosófico y mistérico.
La Escuela del Diseño Interior tiene que ver con la mutación crucial entre hexagramas concurrentes y hexagramas emergentes y recoge y ensancha la quintaesencia de la doctrina matemática que soporta la estructura verbal del Tratado. De allí su alta idoneidad para las mensuras y demarcaciones de las coordenadas en el tiempo y en el espacio de todo emprendimiento en que lo personal y lo colectivo se visualizan aunadamente.
